还是徐复观看得透彻：孟子之所谓性善，是说一般人的本性都是善的。
例如从事于实际政治的人，所可能有的最高成就是成为大政治家。在能有交换之前，必须先有生产。
它不单是一种智力游戏，而是比这严肃得多的东西。两者都表达了农的渴望和灵感，在方式上各有不同而已。这种表达采取了中国的哲学、文学、艺术的形式。但是这样说并不是说儒家的社会哲学中就没有不相对的东西了。诺思罗普（Northrop）教授说过，概念的主要类型有两种，一种是用直觉得到的、一种是用假设得到的。
用亚力士多德的话说，它是"思想思想"。中国哲学的问题和精神 以上是对哲学的性质和功用的一般性讨论。这部书《文学》篇说，有位大官向一个哲学家（这位大官本人也是哲学家）问老、庄与孔子的异同。
不相对的那一部分具有长远的价值。实际上、我们用来思想思想的能力，也就是我们用来思想的能力，都是同一种能力。用亚力士多德的话说，它是"思想思想"。富于暗示，而不是明晰得一览无遗，是一切中国艺术的理想，诗歌、绘画以及其他无不如此。
其余两种，虽然不是家族关系，也可以按照家族来理解。《庄子》中说，儒家游方之内，道家游方之外。
由于哲学的主题是内圣外王之道，所以学哲学不单是要获得这种知识，而且是要养成这种人格。这两者之间，自然的、人为的这两者之间。中华民族的地理背景 《论语》说："子曰：知者乐水，仁者乐山。人生论，宇宙论，知识论都是从这个类型的思想产生的。
不过哲学家说宇宙，物理学家也说宇宙，他们心中所指的并不相同。从表面上看中国哲学，不能说这些人说错了，因为从表面上看中国哲学，无论哪一家思想，都是或直接或间接地讲政治，说道德。所以，说基督教的爱上帝是超道德价值，是很成问题的。现在引用它，只是要表明，中国哲学传统里有为学、为道的区别。
在思想的时候，人们常常受到生活环境的限制。所谓"内圣外王"，只是说，有最高的精神成就的人，按道理说可以为王，而且最宜于为王。
是人伦日用，不是地狱天堂。两者都表达了农的渴望和灵感，在方式上各有不同而已。
只是他的过分热心并没有博得孔子喜欢，孔子却说："由也好勇过我，无所取材。有许多人说，中国哲学是入世的哲学。他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。每一个人，只要他没有死，他都在人生中。而在审美连续体中没有这样的区别。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值。
中国哲学家的社会、经济思想中，有他们所谓的"本""末"之别。因为照两家所说，不及比太过好，不做比做得过多好。
圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。我看见我面前的桌子，它是真实的还是虚幻的，它是仅仅在我心中的一个观念还是占有客观的空间，中国哲学家们从来没有认真考虑。
所以过去没有职业哲学家。就个人说是如此，就民族说也是如此。
科学前进一步，宗教就后退一步。因而名言隽语、比喻例证就不够明晰。古代道家的人也是这样说的。可是从中却能见到老子哲学的全体。
"（同上） 孟子提到海的话，同样也简短。我们已经看出，儒家不是宗教。
他也会乐于为人民服务，既作为社会的公民，又作为宇宙的公民，履行职责。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超道德价值。
可是名家领袖公孙龙"欲推是辩以正名实而化天下焉"（《公孙龙子·迹府》）。言一旦达到了目的，就该忘掉。
正因为如此，难怪中国的艺术大师们大都以自然为主题。《列子》里有一个故事，说是宋国国君有一次叫一个巧匠把一片玉石雕成树叶比如，舌尖上的浪费车轮上的腐败等等，无不归于兴于勤俭，亡于奢靡的历史轨迹。无论社会如何发展，我们都要牢记习近平总书记发出的勤俭是我们的传家宝，什么时候都不能丢掉的殷殷告诫。
他从一个知县做到巡抚和总督，并加兵部尚书、大学士等职务，从政20多年间，生活极其俭朴，始终廉洁自律、淡泊名利。于国家而言，节俭是夯实执政根基的基石。
他的全家老小都不着绸缎，而只穿布衣。今天，建设节约型社会已成为新时代的主旋律，若每个家庭都能勤俭持家、以俭传家，就能促进整个社会形成以俭为荣、浪费可耻的文明新风。
晋武帝生活豪奢、食费万钱，犹云无下箸（筷子）处。以俭治国 《新唐书》曰：奢靡之始，危亡之渐。
